Osterglaube und Osterpraxis als tragende und heilende Wirklichkeit unseres Seins

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„Ostern ist der Punkt, an dem sich entscheidet, ob das Christentum von einer wirklichen Verwandlung der Welt lebt oder nur von einer kulturell gepflegten Erinnerung.“ Essay von Archimandrit Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer

Eichstätt (kath.net) Ostern ist nicht einfach das festliche Zentrum des Kirchenjahres. Es ist der Punkt, an dem sich entscheidet, ob das Christentum von einer wirklichen Verwandlung der Welt lebt oder nur von einer kulturell gepflegten Erinnerung. Der Katechismus nennt die Auferstehung Christi die „krönende Wahrheit“ des Glaubens; das Zweite Vatikanische Konzil spricht vom Tod als jenem Punkt, an dem das Rätsel des Menschen seine größte Schärfe gewinnt; Papst Franziskus hat in Spes non confundit die Hoffnung erneut in die Mitte kirchlicher Existenz gestellt.¹ Ostern ist deshalb weder bloße Feststimmung noch religiöse Nostalgie. Ostern ist die Behauptung, dass Wirklichkeit tiefer reicht als Grab, Scheitern, Schuld und Vergänglichkeit.

Gerade darum gewinnt das Ostergeheimnis in einer erschöpften Gegenwart neue Aktualität. Viele Menschen erleben ihre Tage im Modus des Funktionierens: zwischen Überforderung, Verlust, Zukunftsangst, innerer Unruhe und einer oft kaum artikulierten Sinn-Not. Die österliche Frage ist dann keine dogmatische Spezialfrage mehr, sondern die Frage nach dem tragenden Grund des Daseins: Was trägt, wenn das Verfügbare zerbricht? Was bleibt, wenn Schuld nicht mehr rückgängig zu machen ist? Was hält den Menschen zusammen, wenn Leib, Beziehungen oder Zuversicht brüchig werden? Das Christentum antwortet hier nicht zuerst mit einem Gedanken, sondern mit einem Ereignis: Christus ist auferstanden.²

Freilich darf man Ostern weder in bloße Innerlichkeit auflösen noch als religiöses Wohlfühlprogramm missverstehen. Das Osterzeugnis beansprucht Wahrheit. Eben darum ist es auch anthropologisch, pastoral und – bei aller methodischen Nüchternheit – psychologisch relevant. Offizielle Texte der WHO verstehen menschliches Leiden ausdrücklich nicht nur physisch, sondern auch psychisch, sozial und spirituell. Die American Psychological Association weist darauf hin, dass religiöse und spirituelle Konflikte das Wohlbefinden erheblich berühren können; die American Psychiatric Association betont zugleich, dass Religion und Spiritualität für viele Menschen Quellen von Hoffnung, Sinn und Bewältigung sind, aber sorgfältig, differenziert und ethisch sensibel berücksichtigt werden müssen.³ Ostern ist also keine Technik der Selbststabilisierung. Aber es ist eine Wahrheit, die tragen und heilen kann.

I. Ostern als anthropologische Grundentscheidung
Der Glaube an die Auferstehung Jesu ist niemals nur eine Aussage über Christus allein. Er ist immer auch eine Aussage über den Menschen. Wenn Christus wirklich auferstanden ist, dann ist der Mensch nicht auf das reduzierbar, was sichtbar, messbar, funktional oder biologisch beschreibbar ist. Dann ist er nicht bloß ein endliches Naturwesen, sondern ein von Gott gerufener, auf Vollendung hin offener Mensch. Der Katechismus verbindet darum die Auferstehung Christi ausdrücklich mit der Hoffnung auf unsere eigene Auferstehung.⁴

Damit widerspricht Ostern jeder anthropologischen Verengung. Der Mensch ist sterblich, aber seine Sterblichkeit ist nicht seine letzte Wahrheit. Er ist verwundbar, aber seine Verwundbarkeit ist nicht sein endgültiger Name. Er ist schuldig, aber seine Schuld ist nicht sein letztes Schicksal. Das Konzil nimmt den Tod nicht als neutrales Naturfaktum, sondern als existentielle Erschütterung ernst. Der Mensch erschrickt vor dem Zerbrechen von Beziehung, Erinnerung, Identität und Zukunft – und trägt zugleich jene tiefe Intuition in sich, nicht für das Nichts geschaffen zu sein.⁵ Genau hier berührt Ostern das Innere des Menschseins.

Pastoral folgt daraus eine schlichte, aber entscheidende Konsequenz: Osterverkündigung darf nicht bei Begriffen beginnen, sondern muss beim wirklichen Menschen ansetzen – beim Trauernden, beim Erschöpften, beim innerlich Verschlossenen, beim von Schuld Gezeichneten, beim an der Zukunft Zweifelnden. Das Evangelium hat nur dann Gewicht, wenn es an den Orten menschlicher Grenzerfahrung sprechen lernt. Darin liegt seine Würde – und seine Zumutung.⁶

II. Die Auferstehung als tragende Wirklichkeit
Christliche Hoffnung ist mehr als Optimismus. Optimismus rechnet mit einem günstigen Verlauf. Hoffnung hingegen lebt von einer Verheißung, die auch dann trägt, wenn kein günstiger Verlauf mehr sichtbar ist. Paulus formuliert das mit fast erschreckender Nüchternheit: Ist Christus nicht auferweckt worden, dann ist der Glaube leer.⁷ Gerade darin liegt die Sprengkraft der Osterbotschaft. Sie ist kein poetischer Zusatz zur christlichen Existenz, sondern ihr tragender Grund.

Viele Menschen leiden heute weniger an spektakulärer Verzweiflung als an einer stillen Erosion der Zukunft. Sie funktionieren, aber sie hoffen nicht mehr. Sie organisieren ihr Leben, aber sie erwarten von ihm innerlich nichts mehr. Ostern widerspricht dieser Ermüdung. Es sagt nicht, dass die Gegenwart leicht werde; es sagt, dass sie nicht endgültig ist. Es sagt nicht, dass Leid unwirklich sei; es sagt, dass Leid nicht souverän ist. Papst Franziskus entfaltet die Hoffnung in Spes non confundit genau in dieser Richtung: als Kraft, die den Menschen nicht aus der Geschichte hinausnimmt, sondern ihn in ihr aufrichtet.⁸

Darum macht Ostern die Welt nicht kleiner, sondern größer. Wer glaubt, dass Gott das letzte Wort hat, kann diese Welt ernster lieben und freier ertragen. Dann sind Liebe, Wahrheit, Schönheit, Treue und Barmherzigkeit nicht bloße Zufallsphänomene in einem gleichgültigen Kosmos, sondern Hinweise auf eine tiefere Wirklichkeit. Hoffnung wird so weder Vertröstung noch Weltflucht, sondern eine Schule des realistischen Mutes.⁹

Auch aus humanwissenschaftlicher Sicht ist das nicht belanglos. Die American Psychiatric Association (APA) hält fest, dass Religion und Spiritualität für viele Patientinnen und Patienten bedeutsame Ressourcen von Hoffnung, Sinn, Zugehörigkeit und Bewältigung darstellen; zugleich insistiert sie darauf, dass solche Ressourcen nicht romantisiert, sondern differenziert verstanden werden müssen.¹⁰ Gerade diese Nüchternheit ist hilfreich. Osterglaube ist kein psychisches Wundermittel. Aber er kann ein tragender Sinnhorizont sein, der den Menschen gegen Hoffnungslosigkeit offenhält.

III. Heilung durch Verwandlung – nicht durch Verdrängung
Die heilende Kraft von Ostern liegt nicht darin, dass es das Leiden ausblendet. Im Gegenteil: Der Auferstandene ist der Gekreuzigte; die Wundmale bleiben sichtbar. Der Katechismus unterstreicht, dass der Auferstandene derselbe ist, der gelitten hat, auch wenn sein Leib nun in die Herrlichkeit Gottes hineingenommen ist.¹¹ Gerade dadurch wird deutlich: Christliche Heilung bedeutet nicht Ausradierung der Geschichte, sondern ihre Verwandlung.

Das ist seelsorglich von großer Tiefe. Viele Menschen leiden nicht nur an dem, was geschehen ist, sondern daran, dass das Geschehene keinen Ort findet. Schmerz bleibt dann namenlos, Erinnerung zersplittert, Scham wird verschwiegen, Trauer bleibt ohne Sprache. Ostern antwortet darauf nicht mit der frommen Aufforderung, „endlich loszulassen“, sondern mit einer anderen Logik: Das Verwundete wird nicht verleugnet, sondern in Gottes Zukunft aufgenommen. Heilung geschieht nicht durch Vergessen, sondern durch einen neuen Sinnzusammenhang.¹²

Bemerkenswert anschlussfähig ist hier neuere Trauerforschung. Die psychologische Rede von continuing bonds (anhaltende Verbundenheit) beschreibt, dass Trauer keineswegs immer im vollständigen inneren Abschied besteht. Vielmehr können fortdauernde, verwandelte Bindungen an Verstorbene Teil eines gesunden Trauerprozesses sein. Das APA-Wörterbuch definiert einen continuing bond als eine bleibende emotionale Verbundenheit mit dem Verstorbenen; neuere Übersichts- und PubMed-erfasste Arbeiten zeigen, dass solche Bindungen klinisch relevant sind und differenziert betrachtet werden müssen.¹³ Diese Einsicht berührt sich in eigentümlicher Weise mit christlicher Praxis: mit Totengedenken, Fürbitte, Eucharistie für Verstorbene und der Hoffnung, dass Liebe nicht ins Nichts fällt.

Freilich ist Unterscheidung nötig. Nicht jede religiöse Deutung ist heilend. Wenn Leid vorschnell als Strafe Gottes gedeutet, wenn Trauer mit Floskeln zugedeckt oder Zweifel moralisch beschämt werden, kann Religion selbst verletzen. Die APA spricht ausdrücklich von religiösen und spirituellen Kämpfen; die psychiatrischen Ressourcen der American Psychiatric Association mahnen zur kultursensiblen und ethisch reflektierten Auseinandersetzung mit Glaubensüberzeugungen.¹⁴ Heilend wird Ostern nur dort, wo der Mensch erfährt: Meine Geschichte wird nicht ausgelöscht – aber sie bleibt auch nicht dem Tod ausgeliefert.

IV. Gericht und Gnade – Wahrheit als Voraussetzung von Heilung
Zum Osterglauben gehört nicht nur Trost, sondern auch Gericht. Das klingt für moderne Ohren sperrig, ist aber unverzichtbar. Denn eine Welt ohne Gericht wäre eine Welt ohne letzte Gerechtigkeit. Sie wäre eine Welt, in der das Unrecht am Ende nur verblasst, aber nie wirklich beantwortet wird. Der Katechismus hält daran fest, dass Christus als Herr der Geschichte auch Richter ist; eben darin liegt Hoffnung für die Opfer der Gewalt.¹⁵

Gericht heißt christlich nicht: religiöse Panik. Es heißt: Die Wahrheit wird nicht begraben. Das Böse verschwindet nicht im Nebel der Belanglosigkeit. Gewalt, Verrat, Demütigung, Ausbeutung und Missbrauch werden nicht dadurch harmlos, dass Zeit vergeht. Eine Osterverkündigung, die nur trösten will, ohne nach Wahrheit und Gerechtigkeit zu fragen, verriete gerade die Verwundeten der Geschichte.¹⁶ (Vatikan)

Gleichzeitig fällt dieses Gericht nie aus der Gnade Christi heraus. Das Licht, in das der Mensch gestellt wird, ist nicht das Licht einer kalten kosmischen Buchhaltung, sondern das Licht des Gekreuzigten und Auferstandenen. Alles kommt ans Licht – aber dieses Licht ist rettende Wahrheit. Pastoral ist das entscheidend: Wenn Gericht ohne Gnade gepredigt wird, entsteht Angstreligion; wenn Gnade ohne Wahrheit gepredigt wird, verflacht das Evangelium zur Billigkeit. Christlich ist nur die Einheit beider.¹⁷

Auch hier geben psychologische und psychiatrische Reflexionen einen indirekten Hinweis. Belastende Gottesbilder – vor allem ein primär strafender, willkürlicher oder verwerfender Gott – können mit verstärkter Angst, Schuldüberlastung und spirituellem Negativ-Stress zusammenhängen. Umso wichtiger ist es, zwischen evangeliumsgemäßer Ernsthaftigkeit und religiöser Zerstörung zu unterscheiden.¹⁸ Die sakramentale Praxis der Kirche – Gewissenserforschung, Schuldbekenntnis, Beichte, Lossprechung – bewahrt genau diese Spannung: Heilung setzt Wahrheit voraus; aber Wahrheit wäre unerträglich, wenn sie nicht Gnade wäre.

V. Leiblichkeit und Auferstehung – der ganze Mensch ist gemeint
Der christliche Glaube spricht nicht nur von der Unsterblichkeit der Seele, sondern ausdrücklich von der Auferstehung des Leibes. Das ist einer der radikalsten Sätze christlicher Anthropologie. Gott rettet nicht nur einen inneren Kern des Menschen, sondern den Menschen selbst. Der Katechismus formuliert das mit großer Klarheit.¹⁹

Diese Einsicht ist pastoral von höchster Bedeutung. Denn der Mensch leidet nie nur „innerlich“. Angst hat eine Physiologie; Trauer eine Schwere des Leibes; Scham eine Haltung; Erschöpfung einen Rhythmus von Schlaf, Atmung und Kraftlosigkeit. Die WHO beschreibt palliative Sorge ausdrücklich als Umgang mit physischem, psychischem, sozialem und spirituellem Leiden.²⁰, Wer vom Heil nur geistig spricht, verfehlt den wirklichen Menschen.

Hier erhält die Liturgie ihr volles anthropologisches Gewicht. Sacrosanctum Concilium sagt in dichter Sprache, dass die Heiligung des Menschen durch sinnlich wahrnehmbare Zeichen geschieht.²¹ Das ist keine Nebensache. Es bedeutet: Die Kirche glaubt nicht nur über den Leib, sondern durch den Leib. Sehen, Hören, Riechen, Schweigen, Gehen, Knien, Antworten, Berühren – all dies gehört in die Mitte des christlichen Vollzugs. Papst Franziskus hat in Desiderio desideravi diese leibhaftige und symbolische Dimension liturgischer Bildung nochmals nachdrücklich betont.²²

Darum können liturgische Zeichen dort trösten, wo Argumente nicht mehr durchdringen. Ein Mensch am Grab versteht oft keine langen theologischen Erklärungen mehr; aber er versteht eine Kerze, ein Psalmwort, Weihwasser, den Duft des Weihrauchs, den Gesang des Exsultet, Magnificat, Benedictus. Nicht, weil diese Dinge magisch wären, sondern weil der Mensch leibhaft glaubt. Gerade darin liegt die Größe christlicher Liturgie: Sie nimmt den ganzen Menschen ernst.²³

VI. Osterpraxis – Hoffnung mit allen Sinnen
Die Osternacht ist die verdichtete Schule dieses ganzheitlichen Glaubens. Sie beginnt in der Dunkelheit, dann entzündet sich das neue Feuer, die Osterkerze tritt hervor, und das Lumen Christi wird weitergegeben. Von den Kirchenvätern angefangen über Johannes Paul II. und zahlreiche päpstliche Osterpredigten nennen die Ostervigil die „Mutter aller Vigilien“.²⁴ Diese Dramaturgie ist nicht bloß schön; sie ist geistliche Anthropologie. Das Auge lernt, was das Herz zu glauben hat: Das Licht wird nicht aus der Nacht wegargumentiert, sondern in sie hineingetragen.

Ebenso wesentlich ist das Hören: die langen Lesungen der Heilsgeschichte, die Psalmen, das Schweigen, das wiederkehrende Wort Gottes und schließlich das Halleluja. Sacrosanctum Concilium hebt die zentrale Stellung der Schrift in der Liturgie hervor; in der Osternacht wird diese Wahrheit nahezu körperlich erfahrbar.²⁵ Für einen Menschen in Angst oder Trauer ist das mehr als ein intellektueller Vortrag. Es ist die Einzeichnung der eigenen Gegenwart in eine größere Geschichte: Schöpfung, Exodus, Verheißung, Grab und Auferstehung.

Auch das Riechen, Berühren und Gehen sind theologisch nicht nebensächlich. Die Liturgie arbeitet mit den Sinnen und mit Elementen der Schöpfung; gerade dadurch prägt sie Erinnerung und Beheimatung. Weihrauch, Wachs, nächtliche Kühle, Blumen, Weihwasser, Kreuzzeichen, Prozession, kniende Stille – all das ist nicht Dekoration, sondern Einprägung des Glaubens in Wahrnehmung und Gedächtnis.²⁶ (Vatikan)
Schließlich kulminiert die Sinnlichkeit des Osterglaubens in der Eucharistie. Johannes Paul II. hat in Ecclesia de Eucharistia mit Nachdruck gesagt, dass die Kirche aus der Eucharistie lebt.²⁷ In der österlichen Kommunion wird die Auferstehung nicht nur bedacht, sondern empfangen. Das Heil wird nicht nur besprochen, sondern verkostet. Brot und Wein sind dann nicht bloße Illustrationen, sondern sakramentale Teilhabe an dem Leben Christi.

Dass Rituale anthropologisch tragen können, wird auch empirisch beobachtet. Die in der Fachliteratur breit rezipierte Studie von Norton und Gino zeigte, dass Rituale nach Verlusten mit geringerer Trauer und einem gesteigerten Gefühl von Ordnung und Kontrolle zusammenhängen können.²⁸ Das ersetzt keine Therapie; aber es bestätigt, wie tief der Mensch auf Formen, Übergangsriten und leibliche Symbolhandlungen angewiesen ist. Die Kirche wusste das lange, bevor Psychologie es beschrieb.

VII. Osterpraxis im Alltag, in Familie und Seelsorge
Die heilende Kraft des Ostergeheimnisses erschöpft sich nicht im feierlichen Gottesdienst. Sie will in den Alltag ausstrahlen. Deshalb hat die Kirche neben der offiziellen Liturgie immer auch häusliche und volkskirchliche Osterformen gepflegt: das Entzünden einer Kerze, das österliche Mahl, Speisensegnungen, den Gang zum Friedhof, das Gebet für Verstorbene, kleine Rituale des Lichts und der Freude. Das vatikanische Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie würdigt solche Vollzüge ausdrücklich als Resonanzräume des Pascha-Mysteriums.²⁹

Gerade im familiären Raum liegt darin eine kaum zu überschätzende Kraft. Kinder lernen Glauben selten zuerst als Begriffssystem. Sie lernen ihn atmosphärisch, leiblich, relational: durch Licht in der Dunkelheit, festliche Musik, den Ernst des Karfreitags, die Freude des Ostermorgens, den Duft besonderer Speisen, die Erfahrung, dass Zeit heilig werden kann. Solche Formen sind nicht sentimentales Beiwerk, sondern Gedächtnisbildung des Glaubens.³⁰

Ähnliches gilt für Erwachsene. Viele Menschen leben in schweren Zeiten nicht aus eigener Stärke, sondern aus den Formen, die die Kirche ihnen leiht. Wenn einer nicht mehr beten kann, betet die Kirche für ihn. Wenn ihm Worte fehlen, leiht sie ihm Psalmen, Riten, Feste, Gesten und Lieder. Hier zeigt sich eine der stillen subsidiären Größen christlicher Tradition: Sie trägt Menschen auch dann, wenn deren eigene innere Kräfte schwach geworden sind.³¹

Dabei muss Seelsorge freilich ihre Grenze kennen. Gebet und Sakrament ersetzen nicht fachgerechte psychiatrische oder psychotherapeutische Hilfe, wenn Depression, Trauma, Suizidalität oder schwere Trauerstörungen vorliegen. Die American Psychiatric Association betont gerade deshalb, dass religiöse und spirituelle Überzeugungen in der Behandlung weder ignoriert noch unkritisch romantisiert, sondern kompetent berücksichtigt werden sollen.³² Gerade in dieser Grenzachtung liegt Würde – und Wahrheit.

Schluss
Osterglaube und Osterpraxis sind tragende und heilende Wirklichkeit unseres Seins, weil sie den Menschen in seiner ganzen Wahrheit ernst nehmen. Sie nehmen die Angst vor dem Tod ernst, ohne dem Tod das letzte Wort zu geben. Sie nehmen Schuld ernst, ohne den Menschen auf Schuld festzulegen. Sie nehmen die Wunde ernst, ohne sie zu vergötzen. Sie nehmen die Leiblichkeit ernst, ohne den Menschen auf Biologie zu reduzieren. Und sie nehmen die Sehnsucht nach Sinn ernst, ohne sie mit billiger Vertröstung abzuspeisen.³³

Darum ist Ostern nicht nur ein Lehrsatz, sondern eine Lebensform. Es ist die Wahrheit, dass Christus lebt. Es ist die Praxis, dass die Kirche diese Wahrheit mit allen Sinnen feiert. Es ist die Hoffnung, dass der Mensch auf Vollendung hin geschaffen ist. Und es ist die Verheißung, dass Liebe, Wahrheit und Leben stärker sind als Grab, Lüge und Tod.³⁴

So gesehen ist Ostern nicht nur Zielpunkt des Kirchenjahres, sondern die tiefste Gestalt christlicher Existenz. Der Mensch lebt von Ostern her – nicht, weil er stark wäre, sondern weil Christus lebt. Nicht, weil seine Wunden verschwänden, sondern weil sie verwandelt werden. Nicht, weil diese Welt gering wäre, sondern weil Gott größer ist als alles, was wir schon sehen. Gerade deshalb darf diese Welt schon jetzt in einem österlichen Licht gelebt werden.³⁵
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Endnoten
¹ Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 638–658, bes. Nr. 638 und 658; Zweites Vatikanisches Konzil, Gaudium et spes, Nr. 18–22; Franziskus, Verkündigungsbulle Spes non confundit (9. Mai 2024), Nr. 1–5.
² Vgl. Gaudium et spes, Nr. 18–22; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 651–655.
³ Vgl. WHO, Palliative care; American Psychological Association, Religious and spiritual struggles; American Psychiatric Association, Religion, Spirituality, and Psychiatric Practice (Resource Document, 2021) sowie Ethics at the Interface of Religion, Spirituality, and Psychiatric Practice (2021). (Weltgesundheitsorganisation)
⁴ Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 989–1017, bes. Nr. 990 und 1016–1019.
⁵ Vgl. Gaudium et spes, Nr. 18.
⁶ Vgl. Gaudium et spes, Nr. 1 und 18–22; WHO, Palliative care.
⁷ Vgl. 1 Kor 15,14; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 651–655.
⁸ Vgl. Franziskus, Spes non confundit, Nr. 7–25.
⁹ Vgl. Franziskus, Spes non confundit, Nr. 7–11; Dikasterium für die Glaubenslehre, Dignitas infinita (2. April 2024), besonders die Aussagen zur unverlierbaren Würde des Menschen.
¹⁰ Vgl. American Psychiatric Association, Religion, Spirituality, and Psychiatric Practice (2021). (Psychiatry)
¹¹ Vgl. Joh 20,24–29; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 645–646.
¹² Vgl. Gaudium et spes, Nr. 18–22; Franziskus, Spes non confundit, Nr. 20–25.
¹³ Vgl. APA Dictionary of Psychology, „continuing bond“; Hewson et al., The impact of continuing bonds following bereavement (PubMed 2024); Root / Exline, The role of continuing bonds in coping with grief (PubMed 2014). (APA Wörterbuch der Psychologie)
¹⁴ Vgl. American Psychological Association, Religious and spiritual struggles; American Psychiatric Association, Religion, Spirituality, and Psychiatric Practice (2021) und Ethics at the Interface… (2021). (American Psychological Association)
¹⁵ Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 679–682 und 1038–1041.
¹⁶ Vgl. Gaudium et spes, Nr. 10; Spes non confundit, Nr. 19–21.
¹⁷ Vgl. Röm 3,24; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1422–1498.
¹⁸ Vgl. American Psychological Association, Religious and spiritual struggles; American Psychiatric Association, Ethics at the Interface of Religion, Spirituality, and Psychiatric Practice (2021).
¹⁹ Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 990 und 1016–1017.
²⁰ Vgl. WHO, Palliative care. (Weltgesundheitsorganisation)
²¹ Vgl. Zweites Vatikanisches Konzil, Sacrosanctum Concilium, Nr. 7.
²² Vgl. Franziskus, Apostolisches Schreiben Desiderio desideravi (29. Juni 2022).
²³ Vgl. Sacrosanctum Concilium, Nr. 7, 10, 33.
²⁴ Vgl. Johannes Paul II., Osterpredigt zur Ostervigil 2004; weitere vatikanische Ansprachen zur Ostervigil als „Mutter aller Vigilien“.
²⁵ Vgl. Sacrosanctum Concilium, Nr. 24, 33, 51.
²⁶ Vgl. Sacrosanctum Concilium, Nr. 14 und 30; Franziskus, Desiderio desideravi.
²⁷ Vgl. Johannes Paul II., Enzyklika Ecclesia de Eucharistia (17. April 2003).
²⁸ Vgl. Michael I. Norton / Francesca Gino, „Rituals Alleviate Grieving for Loved Ones, Lovers, and Lotteries“, Journal of Experimental Psychology: General 143 (2014).
²⁹ Vgl. Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie (2002), v. a. die Grundlinien zum Verhältnis von Liturgie und Volksfrömmigkeit.
³⁰ Vgl. Direktorium über Volksfrömmigkeit und Liturgie; Sacrosanctum Concilium, Nr. 102–110. (
³¹ Vgl. Gaudium et spes, Nr. 1; Sacrosanctum Concilium, Nr. 10.
³² Vgl. American Psychiatric Association, Religion, Spirituality, and Psychiatric Practice (2021) sowie Ethics at the Interface… (2021).
³³ Vgl. Gaudium et spes, Nr. 18–22; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 988–1019; WHO, Palliative care.
³⁴ Vgl. Sacrosanctum Concilium, Nr. 7 und 10; Franziskus, Desiderio desideravi; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 638–658.
³⁵ Vgl. Franziskus, Spes non confundit, Nr. 20–25; Dignitas infinita; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1016–1019.

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Lesermeinungen

Gabriele Kuby vor 8 Stunden: EXSULTET

Ein wunderbarer, tiefer, großer Artikel über die Auferstehung als Dreh- und Angelpunkt des christlichen Glaubens. DANKE!
Gabriele Kuby

www.kath.net/news/90044

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