Alexander Solschenizyn und seine ideologischen Lebenswenden

vor 4 Stunden in Chronik, 2 Lesermeinungen
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Zwischen Wahrheitssuche, religiösem Nationalismus und politischer Ambivalenz. Von Archimandrit Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer

Eichstätt (kath.net) Alexander Issajewitsch Solschenizyn gehört zu den einflussreichsten und zugleich widersprüchlichsten Intellektuellen des 20. Jahrhunderts. Er war Gulag-Häftling, Nobelpreisträger, Dissident, Exilant und moralische Instanz im Kampf gegen den sowjetischen Totalitarismus. Zugleich zeigt seine geistige Entwicklung eine Reihe tiefgreifender Ambivalenzen: vom jungen sowjetischen Patrioten zum radikalen Antikommunisten; vom westlich gefeierten Freiheitszeugen zum erbitterten Kritiker des liberalen Westens; vom Ankläger eines staatsabhängigen Moskauer Patriarchats zum späteren Befürworter einer religiös-nationalen russischen Erneuerung unter den Bedingungen des postsowjetischen Staates.¹

Gerade deshalb ist Vorsicht gegenüber hagiographischen Deutungen geboten. Solschenizyn war weder ein einfacher Freiheitsheld noch ein geradliniger christlicher Denker.

Seine Biographie zeigt vielmehr, wie eng religiöse Motive, nationale Identitätsvorstellungen und politisch-unlautere Deutungsmuster ineinandergreifen können.

I. Der junge Solschenizyn: sowjetischer Patriot und marxistische Prägung
Solschenizyn wurde 1918 in Kislowodsk geboren und wuchs in der frühen Sowjetunion auf. Wie viele Angehörige seiner Generation wurde er durch Schule, Universität und Krieg stark von marxistisch-leninistischen Denkformen geprägt. Er studierte Mathematik und Naturwissenschaften und verstand sich zunächst durchaus als loyaler sowjetischer Bürger.²

Diese frühe Phase wird in späteren Deutungen oft verkürzt dargestellt. Tatsächlich war Solschenizyn nicht von Anfang an antikommunistisch. Seine Kritik richtete sich zunächst weniger gegen den Bolschewismus als solchen als vielmehr gegen Stalin und dessen Herrschaftsmethoden.³

II. Lagerhaft und die Geburt des Dissidenten
Die entscheidende Zäsur erfolgte 1945. Wegen privater Briefe, in denen er Stalin kritisiert hatte, wurde Solschenizyn verhaftet und zu acht Jahren Lagerhaft verurteilt. Die Erfahrungen des Gulag zerstörten seinen Glauben an das sowjetische Heilsversprechen und wurden zur Grundlage seines späteren literarischen und politischen Wirkens.⁴

Mit Werken wie Ein Tag im Leben des Iwan Denissowitsch und vor allem Der Archipel Gulag wurde Solschenizyn weltweit zum bedeutendsten literarischen Zeugen gegen das sowjetische Lagersystem.⁵ Sein Werk trug wesentlich dazu bei, die moralische Legitimität des sowjetischen Systems international zu erschüttern.⁶

Doch bereits hier zeigt sich eine erste Ambivalenz: Solschenizyn entwickelte aus seiner Erfahrung des Totalitarismus keine liberale Freiheitsphilosophie westlicher Prägung. Sein Denken bewegte sich zunehmend in Richtung einer religiös grundierten russischen Geschichtsdeutung.

III. Die religiöse Wende: Christentum oder religiöser Geschichtsmythos?
Während der Lagerzeit wandte sich Solschenizyn der russischen Orthodoxie zu. Diese religiöse Wende war zweifellos ernst gemeint; zugleich bleibt zu fragen, in welcher Weise Christentum bei ihm verstanden wird.⁷

In seiner Nobelvorlesung von 1970 und besonders in seiner Templeton-Rede von 1983 deutete Solschenizyn die russische Katastrophe des 20. Jahrhunderts als Folge einer Abkehr von Gott.⁸ Berühmt wurde seine Formel: „Die Menschen haben Gott vergessen; deshalb ist all dies geschehen.“⁹

Diese Deutung besitzt eine starke geistliche und moralische Kraft. Zugleich zeigt sich jedoch eine problematische Tendenz: Christentum erscheint bei Solschenizyn häufig weniger als kirchlich-sakramentale Wirklichkeit denn als metaphysische Grundlage einer russischen Zivilisationsidee. Russland, Orthodoxie, Leidensgeschichte und nationale Sendung verschmelzen zunehmend miteinander.¹⁰

Gerade hierin sehen manche Interpreten eine ideologische Umcodierung: Nicht mehr marxistische Heilsgeschichte, sondern eine religiös-national bestimmte russische Geschichtsmission tritt an ihre Stelle.¹¹

IV. Der Konflikt mit dem Moskauer Patriarchat
1972 schrieb Solschenizyn seinen berühmten Fastenbrief an Patriarch Pimen. Darin erhob er schwere Vorwürfe gegen die Leitung der Russischen Orthodoxen Kirche: Anpassung an den atheistischen Staat, Schweigen angesichts von Verfolgung und mangelnder geistlicher Widerstand gegen die sowjetische Religionspolitik.¹²

Diese Kritik war historisch bedeutend und moralisch mutig. Sie richtete sich jedoch nicht gegen autoritäre Kirchenstrukturen als solche, sondern gegen die Unterordnung der Kirche unter einen atheistischen Staat.¹³

Gerade hierin liegt erneut eine Ambivalenz: Solschenizyn entwickelte kein Konzept einer pluralistischen oder demokratischen Kirche. Sein Ideal blieb vielmehr eine geistlich erneuerte nationale Orthodoxie, die Russland moralisch einen sollte.

V. Die westliche Rezeption und die Frage der „Westopportunität“
Nach seiner Ausweisung aus der Sowjetunion 1974 wurde Solschenizyn im Westen enthusiastisch aufgenommen. Nobelpreis, internationale Öffentlichkeit, Schutz im Exil und enorme publizistische Resonanz machten ihn zu einer moralischen Leitfigur des Antikommunismus.¹⁴

Dabei profitierte er massiv von den Freiheiten und Institutionen westlicher Demokratien. Zugleich zeigte sich rasch, dass Solschenizyn innerlich nie ein westlich-liberaler Denker geworden war.¹⁵

Dies führt zur Frage seiner „Westopportunität“: Der Westen bot ihm Schutz, Bühne und publizistische Macht; Solschenizyn selbst jedoch blieb dem liberalen Individualismus, dem westlichen Säkularismus und der pluralistischen Gesellschaft tief misstrauisch gegenüber.¹⁶

VI. Die Harvard-Rede und die radikale Westkritik
Mit seiner Harvard-Rede A World Split Apart von 1978 vollzog Solschenizyn öffentlich die Abkehr vom westlichen Fortschrittsmodell.¹⁷ Er kritisierte Materialismus, Medienmacht, moralische Schwäche, Rechtspositivismus und den Verlust religiöser Grundlagen.

Diese Rede wurde im Westen vielfach als Schock erlebt. Der gefeierte Dissident erwies sich nicht als liberaler Demokrat, sondern als konservativer russischer Moralist.¹⁸

Manches an seiner Kritik war geistig scharfsichtig. Doch zugleich entstand eine gefährliche Symmetrie: Kommunismus und westlicher Liberalismus erschienen ihm zunehmend als zwei Varianten derselben gottlosen Moderne.¹⁹

VII. Nationalismus als Grundkonstante
Immer deutlicher wurde in Solschenizyns späteren Schriften ein russischer Nationalgedanke sichtbar. In Rebuilding Russia entwarf er die Vorstellung eines kulturell und historisch zusammengehörigen ostslawischen Raumes aus Russland, Belarus und der Ukraine.²⁰

Gerade aus heutiger Perspektive wirkt dies problematisch. Zwar war Solschenizyn kein einfacher imperialer Ideologe; dennoch enthält seine Geschichtsdeutung Elemente, die später für russische Großraumvorstellungen anschlussfähig wurden.²¹

Damit zeigt sich möglicherweise der eigentliche rote Faden seiner Entwicklung: Nicht Liberalismus oder Demokratie, sondern die Suche nach einer moralisch und geistlich erneuerten russischen Zivilisation bildet das Zentrum seines Denkens.

VIII. Rückkehr nach Russland und Nähe zur Putin-Ära
Nach seiner Rückkehr 1994 kritisierte Solschenizyn zunächst die sozialen und politischen Verwerfungen des postsowjetischen Russland unter Jelzin.²² Unter Putin hingegen erkannte er zunehmend Elemente einer staatlichen Stabilisierung und nationalen Wiederherstellung.²³

Besonders symbolträchtig war die Verleihung des russischen Staatspreises durch Wladimir Putin im Jahr 2007.²⁴ Gerade hierin liegt eine der größten historischen Ironien seines Lebens: Der ehemalige Gulag-Häftling und Gegner des sowjetischen Repressionssystems näherte sich einem Staat an, dessen Führungsschicht stark aus den Strukturen des ehemaligen KGB hervorgegangen war.

IX. War Solschenizyn am Ende abhängig vom KGB bzw. FSB?
Für die Behauptung, Solschenizyn sei operativ vom KGB oder FSB gesteuert oder kontrolliert gewesen, existieren keine belastbaren wissenschaftlichen Beweise. Eine direkte Agententätigkeit lässt sich seriös nicht nachweisen.

Dennoch erscheint eine andere Diagnose plausibel: Solschenizyn wurde im postsowjetischen Russland zunehmend staatlich vereinnahmt.²⁵ Seine Gulag-Kritik wurde in eine kontrollierte nationale Erinnerungspolitik integriert; sein Antikommunismus entschärft; seine Westkritik und sein religiöser Nationalismus dagegen hervorgehoben.²⁶

Gerade darin liegt die eigentliche Tragik seiner späten Jahre: Der Schriftsteller, der einst gegen den totalitären Wahrheitsanspruch des sowjetischen Systems kämpfte, wurde teilweise selbst zu einer symbolischen Figur eines neuen russischen Staats- und Zivilisationsnarrativs.

Archimandrit Dr. Andreas-Abraham Thiermeyer ist der Gründungsrektor des Collegium Orientale in Eichstätt. Er ist Theologe mit Schwerpunkt auf ökumenischer Theologie, ostkirchlicher Ekklesiologie und ostkirchlicher Liturgiewissenschaft. Er studierte in Eichstätt, Jerusalem und Rom, war in verschiedenen Dialogkommissionen tätig. Er veröffentlicht zu Fragen der Ökumene, des Frühen Mönchtums, der Liturgie der Ostkirchen und der ostkirchlichen Spiritualität. Weitere kath.net-Beiträge von ihm: siehe Link.

Endnoten
¹ Vgl. Michael Scammell, Solzhenitsyn. A Biography, New York 1984, S. 41–78; Edward E. Ericson Jr./Daniel J. Mahoney, The Solzhenitsyn Reader. New and Essential Writings, 1947–2005, Wilmington 2006, S. XIII–XXII; LThK³, Bd. 9, Freiburg i. Br. 2000, Sp. 742–743, s. v. „Solženicyn“.
² Vgl. Scammell, Solzhenitsyn, S. 41–78.
³ Vgl. Aleksandr I. Solzhenitsyn, The Oak and the Calf, New York 1980, S. 15–58.
⁴ Vgl. Nicolas Werth u. a. (Hg.), Das Schwarzbuch des Kommunismus, München 1998, S. 51–268.
⁵ Vgl. Alexander Solschenizyn, Der Archipel Gulag, Frankfurt a. M. 1974–1976.
⁶ Vgl. Anne Applebaum, Der Gulag, München 2003, S. 621–633.
⁷ Vgl. Georges Nivat, Soljénitsyne, Paris 1980, S. 201–229.
⁸ Vgl. Alexander Solschenizyn, Nobelvorlesung 1970; Templeton Address 1983.
⁹ Vgl. Templeton Address 1983.
¹⁰ Vgl. Daniel J. Mahoney, Aleksandr Solzhenitsyn. The Ascent from Ideology, Lanham 2001, S. 89–121.
¹¹ Vgl. Richard Tempest, Politics and the Russian Writer, Cambridge 2021, S. 88–104.
¹² Vgl. „Lenten Letter to Patriarch Pimen“ (1972).
¹³ Vgl. Dimitry Pospielovsky, The Russian Church under the Soviet Regime 1917–1982, Crestwood NY 1984.
¹⁴ Vgl. Michael Scammell, Solzhenitsyn, S. 801–870.
¹⁵ Vgl. Joseph Pearce, Solzhenitsyn. A Soul in Exile, San Francisco 1999.
¹⁶ Vgl. Edward E. Ericson Jr., Solzhenitsyn and the Modern World, Washington D.C. 1993.
¹⁷ Vgl. Alexander Solschenizyn, „A World Split Apart“, Harvard Address, 1978.
¹⁸ Vgl. Daniel J. Mahoney, The Other Solzhenitsyn, South Bend 2014, S. 55–96.
¹⁹ Vgl. David Satter, Darkness at Dawn, New Haven 2003, S. 39–61.
²⁰ Vgl. Alexander Solschenizyn, Rebuilding Russia, New York 1991.
²¹ Vgl. Timothy Snyder, The Road to Unfreedom, New York 2018, S. 17–36.
²² Vgl. Scammell, Solzhenitsyn, S. 942–977.
²³ Vgl. Richard Tempest, Politics and the Russian Writer, S. 88–104.
²⁴ Vgl. Radio Free Europe/Radio Liberty, „Putin Honors Solzhenitsyn“, 13. Juni 2007.
²⁵ Vgl. Karen Dawisha, Putin’s Kleptocracy, New York 2014, S. 201–230.
²⁶ Vgl. Stephen Kotkin, Stalin. Waiting for Hitler 1929–1941, New York 2017, Einleitung; ferner Carnegie Endowment, Studien zur postsowjetischen Erinnerungspolitik.

Archivfoto: Solschenizyn in Wladiwostok, 1994 (c) Wikipedia/CC BY-SA 3.0/Evstafiev

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Lesermeinungen

quousquetandem vor 1 Stunden: Vision

Aus seiner Harvard-Rede wird deutlich, wie weitsichtig, ja geradezu visionär, die Analyse Solschenizyns über die Entwicklung des westlichen Fortschrittsmodells war. Damit und mit der Betonung einer unbedingt notwendigen, auf Gott gegründeten moralischen Erneuerung war er seiner Zeit weit voraus.

Christianlay vor 3 Stunden: Der freie Westen

Wem der Liberalismus und der Glaube an die moralische Überlegenheit des "freien Westens" ein Herzensanliegen ist, dem muß Solchenizin Kritik am Westen unbegreiflich sein. Nur was hat die christliche Religion damit gemein? Und warum wird hier Solchenizins Liebe zum eigenen Volke diffamiert?
Uwe Lay Pro Theol Blogspot

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